要害詞：古典文學 《文心雕龍》 劉勰
劉勰《文心雕龍》歷來被評為“體年夜思精”。以後對其與傳統文明之關系題目，研討者歷來多有追蹤關心。可是，從玉文明的角度停止考核者倒是寥寥。在《文心雕龍》中多存在以美玉議論文章的景象。據統計，《文心雕龍》中和“玉”有關的詞語有六十幾處，所占篇幅約有三十五篇之多，跨越總篇數三分之二。于此我們論其若何以美玉論文德，以見其批駁特點。
其一，劉勰常以美玉、圭璋為喻闡明作者的“文德”。他認為有“德”者必有如美玉私密空間之“文”。如《原道》中他羅列了儒家的一些經典如《易》《繇辭》《詩經》等簡述了文質互勝的汗青流變后，指出“至夫子繼圣，獨秀前哲，镕鈞六經，必金聲而玉振；砥礪情性，組織辭令，木鐸起而千里應，席珍流而萬世響，寫六合之輝光，曉生平易近之線人矣。”以金玉、砥礪等語辭高度贊揚了孔子的文德之美。劉勰亦曾屢次用“圭璋”來描述比方具有高尚品格的文人。如《風骨》中“情與氣偕，辭共體并。文明以健，圭璋乃騁”，是說“文章之情辭朗麗而氣體雅健者，則如持有圭璋美玉具有高尚品格的正人，乃可馳名文壇也。”（詹锳《文心雕龍義證》，上海古籍出書社，1989年版，1730頁）；又如《比興》中“故金錫以喻明德，圭璋以譬秀平易近”，化引《詩經·衛風·淇奧》云“有匪正人，如金如錫，如圭如璧”、《詩經·年夜雅·卷阿》“颙颙卬卬，如圭如璋，令聞令看”，稱正人文采風騷，才學精如金錫，德性潔如圭璧。其《物色》“若夫圭璋挺其惠心，精華秀其清氣，物色相召，人誰獲安？”是說作為具有圭璋般才德的人，心坎穎悟，精華清秀，在天然物色的感化下，怎么能不心動呢？《時序》“其文、史則有袁、殷之曹，孫、干之輩，雖才或淺深，圭璋足用”，則言袁宏、殷仲文、孫盛、干寶等人盡管在才學上各有淺深，可是也像玉器一樣，可謂有德之文士。“圭璋”本是兩種比擬珍貴的玉器，魏晉以前更著重于品德意義上的用法。劉勰則多用來指稱德才兼備之文士，固然凸起了“才”的主要性，但也比擬著重于品德意義，故用圭璋來表現品格高貴之人。劉勰以“圭璋”來對創作主體停止審美評價，同時也表現出對創作主體的審美等待。
其二，劉勰曾屢次以“符采相濟”表達文質相美的“文德”幻想。“符采”即玉的紋彩，取玉的斑紋和玉合而為一之義。這是《文心雕龍》評論的要害詞之一。如“文王患憂，《繇辭》炳耀；符采復隱，精義堅深”（《原道》）；“夫文以行立，行以文傳，四教所先，符采相濟，邁德樹聲，莫不師圣”（《宗經》）；“衛覬禪誥，符采炳耀，弗可加已”（《詔策》）；“蔚彼風力，嚴此骨鯁。才鋒峻立，符采克炳”（《風骨》）。諸這般類都是以“符采”論及文采和內質之關系。先輩學者將“符采”說明為“文質相副”確有事理，可是我們認為劉勰“符采”似更著重于“溫文爾雅”之義。“文質相副”和“溫文爾雅”都包括了文質相合的審美等待和體驗，但“文質相副”似只就作品而言，而“溫文爾雅”則更能表現劉勰對創作主體及文學作品的“兼善并美”的期許。
其三，劉勰還常以玉美喻作品“文德”及其天生題目。《論語·雍也》云：“質勝文則野，文勝質則史，溫文爾雅，然后正人。”這句話本是著重于正人人格涵養的基礎請求，但后世之人也將它闡釋為孔子的文藝實際思惟之一。劉勰便是較早將其上升至文學層面者。他以為“正人之文”需求“砥礪”，而不是“雕削”。《說文解字》云：“琱，治玉也。《釋器》：‘玉謂之雕。’”又云：“琢，治玉也。《釋器》：‘玉謂之琢，石謂之摩。’”“砥礪”本是治玉之術語，在《文心雕龍》中多被用到。如《原道》論及孔子編輯儒家經典之時，云“必金聲而玉振，砥礪情性，組織辭令”；《體性》對初學創作的闡述，曰“孺子砥礪，必先雅制，沿根討葉，思轉自圓”。《情采》篇講文章寫作時，云“乃可謂砥礪其章，彬彬正人矣”。以上“砥礪”之用法均和儒家之“雅正”有必定的聯絡接觸。“溫文爾雅”既是正也是雅，是劉勰“正人之文”（文德）的最高審美幻想。
其四，劉氏還常用“雕玉”“雕削”來喻文德的潤飾題目。《宗經》篇更是婉言作文如雕玉，云“揚子比雕玉以作器，謂五經之含文”。此處引揚雄《法言》所說“玉不琢，玙璠不作器，言不文，典謨不作經。”（汪榮寶《法言義疏》，中華書局，1987年版，第221頁）玙璠，即魯之寶玉。揚雄是說玙璠不經砥礪，就不成能成為珍貴的玉器，而《堯典會議室出租》《舜典》《皋陶謨》《年夜禹謨》等的文辭不顛末砥礪，也難以成為經典而廣為傳播。進一個步驟來講，“雕玉作器”似可以如許懂得，即玉為典謨，而玉器為經籍。既然典謨是玉，也就是說它自己已具有了玉質或玉德如許的特色，只是還需求砥礪才幹成為玉質和玉采相副的玉器。由此可見，承載“正人之德”的“正人之文”應當有需要砥礪，如許才幹成為經典而傳播千載。劉勰引揚雄之“雕玉作器”之語來闡明五經之文采，正表現了“德才”兼備的圣賢情懷。劉勰以為好的文章就像優美的玉器，不單有質感並且還有美感。質感，即玉質或玉德；美感，即玉紋或玉彩。在劉氏那里，砥礪不是雕削。如《物色》云：“故巧舌切狀，如印之印泥，不加雕削，而曲寫毫芥。”《隱秀》亦云：“或有晦塞為深，雖奧非隱；雕削取巧，雖美非秀矣。”這兩處“雕削”都有決心潤飾而使文章顏色過火壯麗的意思。而此點是不合適劉勰“秀”美的不雅念，他否決“為文造情”“淫麗而煩濫”。實在，這反應了劉勰的“文德”不雅。由於文之有“德”才需求砥礪，假如沒有“德”再怎么雕削也是徒然。
其五，劉勰論文德特色和請求時常以玉為喻。如《正緯》篇中，劉勰指出要明辨“緯書”之真假時云：“白魚、赤烏之符，黃金、紫玉之瑞，事豐奇偉，辭富腴膏，有益經典，而有助文章。”以紫玉喻緯書文采的華麗對寫文章是有利益的；《辨騷》篇中，稱《楚辭》“金相玉式，艷溢錙豪”，是說它的體式文采很漂亮。而并沒有效“金相玉質”。因“玉式”和“玉質”自是分歧的兩個概念，“玉式”著重于體式，“玉質”則著重于內質。可以說，在劉勰心中，《楚辭》之文還沒有到達“玉質”的尺度。所以又說“若能憑軾以倚《雅》《頌》，懸轡以馭楚篇，酌奇而不掉其貞，玩華而不墜實在”，劉勰以為奇而貞、華而實的文章才幹真正表現出“玉質”。又如《指瑕》“凡巧舌易標，拙辭難隱，斯言之玷，實深白圭”“雖有俊才，謬則多謝。斯言一玷，千載弗化”等句均化引《詩經·年夜雅·抑》“白圭之玷，尚可磨也；斯言之玷，不成為也”來闡明文章之“言”的謹嚴性。別的，其《章句》云“篇之特出，章無疵也；章之明靡，句無玷也；句之清英，字不妄也”；《夸飾》云“倒海探珠，傾昆取琰。曠而不溢，奢而無玷”；《程器》云：“略不雅文士之疵：相如竊妻而受金，……諸這般類，并文士之瑕累。”也是以玉為喻闡明說話不要過火夸張而悖于事理，如許才沒有瑕疵。同時，劉勰以為固然文士多出缺點，也認可“自非上哲，難以求備”，但仍是要涵養文德，“瞻彼前修，有懿文德”。“德才兼備”是劉勰對幻想的創作主體的審美定位。
除以上幾種以玉論文德的情況外，劉氏《文心雕龍》中還有以“聲轉于吻，玲玲如振玉；辭靡于耳，累累如貫珠”“古之佩玉，左宮右徵，以節其步，聲不掉序，音以律文，其可忽哉”（《聲律》）來喻聲韻和諧之境界及主要；以“品藻玄黃共享會議室，摛振金玉，獻可替否，以裁厥中”談“綴思之恒數”（《附會》）；以“理圓事密，聯璧其章。迭用奇偶，節以雜佩”“玉潤雙流，如彼珩佩”（《麗辭》）來闡明麗辭之貴之美。以“落落之石，或亂乎玉；碌之玉，時似乎石”（《總術》）闡明練詞和研術異樣主小樹屋要，不成偏廢；以“麟鳳與麏雉懸盡，珠玉與礫石超殊”“魏平易近以夜光為怪石，宋客以燕礫為寶珠”（《知音》）等闡明文章奧妙、道理難以精準辨別。劉氏以玉論文既是傳統玉文明的滲入與影響，表聚會場地現出傳統玉文明對文章審美實際的影響，也是魏晉時代“以玉論文”思惟的藝術表達。玉由於其溫潤的觸感，漂亮的光澤以及堅固的質地等，從一開端就被付與了神圣的意義，對玉的崇敬文明經過的事況了從神靈到人格的成長經過歷程，至劉勰被進一個步驟應用到文學審美實際中。
（作者：袁曉聰，系運城學院中文系副傳授）